第七篇講道
哥林多後書三章7-8節
然而，那刻在石頭上屬死的職事，尚且帶著榮光，甚至以色列人因摩西臉上的榮光，不能定睛看他的臉；這榮光原是漸漸退去的，何況那屬靈的職事，豈不更有榮光嗎？
他曾說，摩西的石版是刻有文字的；而這些（指使徒們的心）是肉做的，並且是由聖靈寫成的；文字固然叫人死，聖靈卻叫人活。這比較還缺少一個更進一步且不容忽視的細節，那就是摩西的榮光；在新約的情況下，沒有人能用肉眼看見。正因為如此，那榮光能被感官察覺，便顯得非常偉大（因為它能被肉眼看見，即使無法靠近）；但新約的榮光卻是透過悟性來察覺的。對於較弱的人來說，理解這種優越性並不清楚；但另一種榮光更能吸引他們，使他們歸向自己。因此，他既然談到這個比較，並決心要展示這種優越性，而這對於遲鈍的聽眾來說又極其困難；看看他做了什麼，以及他如何運用方法[1]來進行，首先透過論證將差異擺在他們面前，並從他之前所說的內容中建構這些論證。
因為如果那職事是屬死的，而這職事是屬生命的，那麼，他說，後者的榮光無疑也比前者更大。因為他無法將其展示給肉眼，所以他透過這種邏輯推論確立了它的優越性，說：
第8節
「但如果那屬死的職事帶著榮光，何況那屬靈的職事，豈不更有榮光嗎？」
這裡「屬死的職事」他指的是律法。請注意他在比較中使用了多麼大的謹慎，以免給異端留下任何把柄；因為他沒有說「那導致死亡的」，而是說「屬死的職事」；因為它只是服事於死亡，而不是死亡的源頭；因為導致死亡的是罪；但[律法]帶來了懲罰，並顯明了罪，而不是造成了罪。因為它更清楚地揭示了邪惡並懲罰了它：它並沒有驅使人去作惡：它也不是為了罪或死亡的存在而服事，而是為了讓罪人承受報應。所以，從這個角度來看，它甚至可以說是毀滅罪惡的。因為那顯明罪惡如此可怕的事物，顯然也會使人避免它。正如那手持刀劍斬殺被判刑之人的人，是服事於判決的法官，他並不是那人的毀滅者，儘管他斬殺了他；不，甚至也不是那判決和定罪的人，而是受罰之人的邪惡；同樣地，這裡也不是那[2]毀滅者，而是罪。這兩者都毀滅和定罪，但那透過懲罰來削弱罪的力量，透過對懲罰的恐懼來抑制罪。但他不滿足於僅僅透過這個考量來確立[所討論的]優越性；他還補充了另一個，說：「刻在石頭上」。看哪，他再次從根源上打擊猶太人的傲慢。因為律法不過是文字：沒有從文字中跳出來並激勵爭戰者的某種幫助，就像洗禮一樣；而是石碑和文字，給那些違背文字的人帶來死亡。你看到他如何糾正猶太人的爭執，甚至透過他的表達方式來削弱其權威，談到石頭、文字和屬死的職事，並補充說它是刻上去的嗎？因為他藉此宣告的無非是：律法被固定在一個地方；不像聖靈那樣無處不在，向所有人吹入巨大的能力；或者說，這些文字充滿了許多威脅，而且是無法抹去、永遠存在的威脅，因為它們刻在石頭上。然後，即使在看似讚美舊事物的同時，他又再次混入了對猶太人的指責。因為他說：「刻在石頭上，帶著榮光而來」，他又補充說：「甚至以色列人不能定睛看摩西的臉」；這標誌著他們極大的軟弱和卑微的心靈。他又沒有說「因為石版的榮光」，而是說「因為他臉上的榮光；這榮光原是漸漸退去的」；因為他表明是那承載它們的人被榮耀，而不是它們。因為他沒有說「因為他們不能定睛看石版」，而是說「摩西的臉」；又沒有說「因為石版的榮光」，而是說「因為他臉上的榮光」。然後在他讚揚之後，看他如何再次貶低它，說：「這榮光原是漸漸退去的」。然而，這並不是指責，而是貶低；因為他沒有說「這榮光是敗壞的，是邪惡的」，而是說「這榮光是止息的，是有終結的」。
「何況那屬靈的職事，豈不更有榮光嗎？」因為從此以後，他自信地讚揚新[約]的事物，認為是無可爭議的。請注意他做了什麼。他將「石頭」與「心」對立，將「文字」與「聖靈」對立。然後，在展示了兩者的結果之後，他並沒有列出兩者的結果；而是列出了後者的工作，即死亡和定罪，他沒有列出聖靈的工作，即生命和公義；而是列出了聖靈本身；這增加了論證的偉大性。因為新約不僅賜予生命，而且還提供了賜予生命的「聖靈」，這比生命本身更偉大。因此他說：「屬靈的職事」。然後他又回到同一件事上，說：
第9節
「因為如果那屬定罪的職事有榮光。」
此外，他更清楚地解釋了「文字叫人死」這句話的含義，聲明它就是我們上面所說的，即律法顯明了罪，而不是造成了罪。
「何況那屬義的職事，豈不更有榮光嗎？」因為那些石版確實顯明了罪人並懲罰了他們，但這職事不僅沒有懲罰罪人，反而使他們稱義：因為這是洗禮所賜予的。
[2.] 第10節：「因為那先前有榮光的，因這極大的榮光，就算不得有榮光了。」
在前面，他確實表明這職事也帶著榮光；而且不僅僅是帶著榮光，甚至超越了榮光：因為他沒有說「屬靈的職事豈不更有榮光嗎？」而是說「超越榮光」；從前面所述的論證中得出證明。在這裡，他也表明了這種優越性有多麼大，他說：「如果我將這個與那個比較，舊約的榮光根本就不是榮光」；他並不是絕對地說沒有榮光，而是從比較的角度來看。因此他也補充說：「在這方面」，也就是說，在比較的方面。這並不是貶低舊約，反而高度讚揚了它：因為比較通常是在同類事物之間進行的。接下來，他又提出了另一個論證，從一個新的基礎來證明其優越性。那麼這個論證是什麼呢？那就是基於持續時間的論證，他說：
第11節：「因為那漸漸退去的，尚且帶著榮光，何況那長存的，豈不更有榮光嗎？」
因為一個止息了，另一個卻持續存在。
第12節：「我們既有這樣的盼望，就大膽講說。」
因為當聽眾聽到關於新[約]如此多而偉大的事情時，他們會渴望看到這榮光顯現於眼前，請注意他將他們引向何處，[甚至]引向將來的世界。因此他也提出了「盼望」，說：「我們既有這樣的盼望。」這樣的盼望？是什麼性質的？就是我們被算為配得比摩西更大的事；不僅僅是我們這些使徒，還有所有信徒。「我們大膽講說。」向誰？告訴我。向神，還是向門徒？他說：向你們這些正在接受教導的人；也就是說，我們到處自由地講說，不隱藏任何事，不保留任何事，不懷疑任何事，而是公開地講說；我們不怕會傷害你們的視力，就像摩西傷害猶太人那樣。因為他暗示了這一點，請聽接下來的話；或者更確切地說，首先有必要講述歷史，因為他自己一直在強調它。那麼歷史是什麼呢？當摩西第二次領受石版下來時，他臉上發出的榮光如此耀眼，以至於猶太人無法靠近與他交談，直到他用帕子蒙上臉。出埃及記中就是這樣記載的（出埃及記三十四章29、34節）：「摩西下西乃山的時候，手裡拿著兩塊法版。摩西不知道自己的臉皮因與主說話就發光。他們就害怕挨近他。摩西召他們來，對他們說話。摩西與他們說完了話，就用帕子蒙上臉。但當他進到主面前與[祂]說話時，他就把帕子揭去，直到他出來。」
他提醒他們這段歷史，說：
第13節：「不像摩西，用帕子蒙上臉，叫以色列人不能定睛看那漸漸退去的結局。」
他所說的性質是這樣的。我們不需要像摩西那樣遮蓋自己；因為你們能夠看見我們所環繞的這榮光，儘管它比那榮光更偉大、更明亮。你看到進步了嗎？因為他在前一封書信中說：「我給你們奶喝，沒有給你們肉吃」；在這裡卻說：「我們大膽講說。」他將摩西擺在他們面前，透過比較來推進論述，從而引導聽眾向上提升。
目前，他將他們置於猶太人之上，說「我們不需要像他[4]對待他所治理的人那樣用帕子」；但在接下來的內容中，他甚至將他們提升到律法頒布者本身的尊嚴，甚至更高。
然而，同時，讓我們聽聽接下來的內容。
第14節：「但他們的心地剛硬，直到今日，誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去，因為這帕子在基督裡才得以廢去[5]。」
看他藉此確立了什麼。因為當時在摩西身上發生過一次的事，同樣地，在律法身上也持續發生。因此，所說的並不是對律法的指責，也不是對摩西當時蒙上臉的指責，而只是對那些愚昧的猶太人的指責。因為律法有其固有的榮光，但他們卻無法看見。他說：「那麼，如果他們無法看見恩典的榮光，既然他們連摩西那較小的榮光都看不見，也無法定睛看他的臉，你們又何必困惑呢？猶太人不信基督，你們又何必煩惱呢？至少他們連律法都不信。因為他們之所以對恩典一無所知，也是因為他們連舊約和其中的榮光都不知道。因為律法的榮光就是使[人]歸向基督。」
[3.] 你看他如何也從這個考量中，消除了猶太人的自大？他們自以為有優勢的地方，即摩西的臉發光，他卻證明了他們的遲鈍和卑微的本性。因此，他們不應為此自豪，因為那對那些沒有享受到它的猶太人來說算什麼呢？因此，他也一直強調這一點，有時說：「誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去」，「因為這帕子在基督裡才得以廢去」；有時又說：「直到今日，每逢誦讀摩西書的時候」（第15節），同樣的「帕子還蒙在他們心上」；表明帕子既蒙在誦讀上，也蒙在他們心上；上面又說：「甚至以色列人因摩西臉上的榮光，不能定睛看他的臉；這榮光原是漸漸退去的」（第7節）。還有什麼比這更能顯示他們不配呢？既然連那將要廢去的榮光，或者說，相比之下根本算不得榮光的榮光，他們都無法觀看，反而被遮蔽起來，「以致他們不能定睛看那漸漸退去的結局」；也就是說，律法的結局，因為它有終結；「但他們的心地剛硬」。有人說：「這與當時的帕子有什麼關係呢？」因為它預表了將要發生的事。因為他們當時不僅沒有察覺；他們現在甚至也看不見律法。而錯誤在於他們自己，因為剛硬是不可感化和悖逆的判斷。所以，我們才是認識律法的人；但對他們來說，不僅恩典，連這也都被陰影遮蓋了；他說：「因為直到今日，誦讀舊約的時候，這帕子還蒙在他們心上」，「因為這帕子在基督裡才得以廢去」。他所說的是這個意思。他們連這件事都看不見，就是它已經終結了，因為他們不信基督。因為如果它被基督終結了，正如它確實被終結了，而且律法也預先說了這件事，那麼那些不接受終結了律法的基督的人，又怎能看見律法已經終結了呢？既然無法看見這件事，那麼很明顯，他們連律法本身的力量和完全的榮光都不知道，儘管律法本身也宣稱了這些事。有人說：「它在哪裡說過這件事，說它在基督裡被終結了呢？」它不僅僅是說了，而且也透過所做的事顯明了。首先是將其獻祭和所有儀式[6]限制在一個地方，即聖殿，然後又摧毀了聖殿。因為如果祂不打算終結這些事以及所有關於它們的律法，祂就會做兩件事中的一件：要麼不摧毀聖殿，要麼摧毀聖殿後不禁止在其他地方獻祭。但事實是，祂使整個世界，甚至耶路撒冷本身，都成為禁止進行此類宗教儀式的地方；只允許並指定聖殿供他們使用。然後，在摧毀了聖殿本身之後，祂甚至透過所做的事完全顯明了律法的事物被基督終結了；因為聖殿也是基督摧毀的。但如果你也想從文字中看到律法如何在基督裡被終結，請聽律法頒布者自己這樣說：「主─你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我一樣；（申命記十七章15、19節）凡祂所吩咐你們的，你們都要聽從。將來無論誰不聽從那先知的話，那人必從民中剪除[7]。」（使徒行傳三章22、23節）你看律法如何顯明它在基督裡被終結了？因為這位先知，也就是按肉身說的基督，摩西吩咐他們要聽從祂，祂使安息日、割禮和所有其他事物都止息了。大衛也顯明了同樣的事，論到基督說：「祢是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」（詩篇一百一十篇4節）；而不是照著亞倫的等次。因此保羅也清楚地解釋了這一點，說：「祭司職任既已更改，律法也必須更改」（希伯來書七章12節）。在另一個地方他也再次說：「祭物和供物是祢不願意的。燔祭和贖罪祭是祢不喜歡的：那時我說，看哪，我來了」（希伯來書十章5、7節）。還有許多比這些更多的舊約見證可以引證，表明律法如何被基督終結。所以，當你離棄律法時，你才會清楚地看見律法；但只要你持守律法而不信基督，你連律法本身都不知道。因此他也補充說，為了更清楚地確立這件事：
第15節：「但直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還蒙在他們心上。」
因為他既然說在誦讀舊約的時候，帕子還蒙在心上，免得有人以為這話是出於律法的晦澀難懂，他便藉著其他事，甚至在之前就表明了他的意思（因為他說「他們的心地剛硬」，表明過錯在於他們自己），而且在這裡也再次表明。因為他沒有說「帕子蒙在文字上」，而是說「在誦讀的時候」（而誦讀是讀者的行為）；又說「每逢誦讀摩西書的時候」。然而，他在接下來的表達中更清楚地表明了這一點，毫不保留地說：「帕子還蒙在他們心上。」因為即使在摩西的臉上，帕子也蒙著，不是因為摩西，而是因為這些人的遲鈍和肉體的心思。
[4.] 既然他已經適當地[8]指責了他們，他也指出了他們改正的方式。這是什麼呢？
第16節：「但他們幾時歸向主，帕子就幾時除去了[9]。」
你看，那帕子不是蒙在摩西的臉上，而是蒙在猶太人的視力上嗎？因為這樣做，不是為了隱藏摩西的榮光，而是為了讓猶太人看不見。因為他們沒有能力。所以，缺陷在於他們，因為它[10]並沒有使他對任何事一無所知，而是使他們一無所知。他並沒有說「當你放棄律法時」，但他暗示了這一點，因為「當你歸向主時，帕子就除去了」。他[11]一直堅持著這個歷史。因為當摩西與猶太人說話時，他蒙著臉；但當他轉向神時，他的臉是敞開的。這預表了將來要發生的事，就是當我們歸向主時，我們就會看見律法的榮光，以及律法頒布者敞開的臉；不，不僅如此，我們那時甚至會與摩西同等地位。你看他如何邀請猶太人歸信，藉著表明，藉著歸向恩典，他不僅能夠看見摩西，而且能夠與律法頒布者同等地位。「因為你不僅會看見你當時看不見的榮光，而且你自己也會被包含在同樣的榮光中；不，甚至在更大的榮光中，大到與之相比，那榮光根本算不得榮光。」如何以及以何種方式？「因為當你歸向主並被包含在恩典中時，你將享受那榮光，與之相比，摩西的榮光是如此之小，以至於根本算不得榮光。但儘管它很小，而且遠遠低於那榮光，當你還是猶太人時，連這榮光也不會賜給你[12]；但成為信徒後，你就能夠看見比它大得多的榮光。」當他對信徒說話時，他說「那先前有榮光的，就算不得有榮光了」；但這裡他不是這樣說的；而是怎麼說呢？「他們幾時歸向主，帕子就幾時除去了」：他一點一點地引導他，首先將他置於摩西的地位，然後讓他分享更大的事物。因為當你看到摩西在榮光中時，然後你也會轉向神，享受這更大的榮光。
[5.] 那麼，從一開始，你看他列舉了多少事物，作為區別並顯示新約相對於舊約的優越性，而不是敵意或矛盾。他說，那是文字、石頭、屬死的職事，而且是漸漸退去的：然而猶太人甚至沒有被賜予這榮光。（或者說，這榮光的榮光。）這石版是肉做的，是屬靈的，是屬義的，而且是長存的；而且我們所有人都被賜予了，不像摩西那時只有一人被賜予較小的榮光。（第18節）他說：「因為我們眾人既然敞著臉，得以看見[13]主的榮光，好像從鏡子裡返照」，而不是摩西的榮光。但既然有些人堅持認為「幾時歸向主」這句話是指聖子，與公認的說法相矛盾；讓我們更準確地審視這一點，首先說明他們認為可以確立這一點的依據。那麼這是什麼呢？有人說，就像經上說「神是個靈」（約翰福音四章24節）一樣；這裡也是「主是個靈」。但他沒有說「主是個靈」，而是說「主就是那靈」。這兩種結構有很大的不同。因為當他想說你所說的那樣時，他不會將冠詞加到謂語上。此外，讓我們從頭回顧他所有的論述，他談論的是誰？例如，當他說「文字叫人死，聖靈卻叫人活」（第6節）時；又說「不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的」（第3節）時；他是在談論神，還是聖靈？很明顯是在談論聖靈；因為他將他們從文字引向聖靈。免得有人聽到聖靈，然後想到摩西歸向主，而自己歸向聖靈，就以為自己處於劣勢，為了糾正這種懷疑，他說：
第17節：「主就是那靈。」他說，這也是主。為了讓你知道他是在談論保惠師，他補充說：
「主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」
因為你當然不會斷言，他說「主的的主在哪裡」。他說「自由」，是指以前的捆綁。然後，為了讓你不要以為他是在談論將來的時間，他說：
第18節：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照。」
不是那漸漸退去的，而是那長存的。
「就變成主的形狀，從榮耀到榮耀，如同從主的靈變成的。」
你看他如何再次將聖靈置於神的地位（見下文），並將他們提升到使徒的地位。因為他之前說：「你們就是基督的書信」；這裡說：「我們眾人既然敞著臉。」然而他們來了，像摩西一樣，帶來了律法。但他卻說，就像我們不需要帕子一樣，你們這些接受它的人也不需要。然而，這榮光遠比那榮光更大，因為這不是我們臉上的榮光，而是聖靈的榮光；但儘管如此，你們和我們一樣都能定睛看它。因為他們甚至不能透過中保，但你們甚至沒有中保也能[定睛看]更大的榮光。他們不能看見摩西的榮光，你們甚至能看見聖靈的榮光。如果聖靈有任何不足，祂就不會將這些事置於那些事之上。但「我們得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀」是什麼意思呢？這在神蹟恩賜運行時顯得更清楚；然而，對於有信心之眼的人來說，即使現在也不難看見。因為我們一受洗，靈魂就比太陽更明亮，被聖靈潔淨；我們不僅看見神的榮光，而且從中也領受了一種光輝。就像純銀轉向太陽光線時，它自己也會發出光線，不僅來自其自身的自然屬性，也來自太陽的光輝；同樣地，靈魂被潔淨並變得比銀更明亮，從聖靈的榮光中領受一道光線，並將其反射回去。因此他也說：「我們得以看見，就變成主的形狀，從榮耀」（聖靈的榮耀）「到榮耀」（我們自己的榮耀，那在我們裡面產生的榮耀）；而且，是那種可以從主的靈那裡期待的榮耀。你看這裡他也稱聖靈為主。在其他地方也可以看到祂的主權。因為他說：「他們事奉主，禁食的時候，聖靈說：要為我分派巴拿巴和掃羅」（使徒行傳十三章2節）。因此他說：「他們事奉主，分派我」，是為了顯示[聖靈]在尊榮上的平等。基督又說：「僕人不知道主人所做的事」；但正如人知道自己的事一樣，聖靈也知道神的事；不是透過被教導[這些事]，因為這樣比喻就不成立了。祂隨己意運行也顯示了祂的權柄和主權。這使我們改變。這不容我們效法這個世界；因為這就是祂所創造的。因為正如他說：「在基督耶穌裡造成的」（以弗所書二章10節），所以他說：「神啊，求祢為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈」（詩篇五十一篇10節，七十士譯本）。
[6.] 你願我從使徒那裡更明顯地向你展示這事嗎？想想保羅，他的衣裳能行神蹟；彼得，他的影子也大有能力。（徒十九12；五15。）因為若非他們帶有君王的形象，且其光輝不可接近，他們的衣裳和影子就不會如此大有能力。因為君王的衣裳連強盜也懼怕。你願看見這光輝甚至透過身體發出嗎？「他們定睛看他（司提反），」他說，「就看見他的面貌好像天使的面貌。」（徒六15。）但這與內在閃耀的榮耀相比，算不得什麼。因為摩西臉上的榮光，這些使徒則將其帶在他們的靈魂上，甚至遠超摩西。摩西的榮光對感官而言更為明顯，但使徒的榮光卻是無形無體的。正如火光閃耀的物體，從發光的物體上流瀉而下，將其自身的光輝分予鄰近的物體，信徒身上也確實如此。因此，那些擁有這光輝的人，確實從地上被釋放，他們的夢想都關乎天上的事。我真有禍了！因為我們在此應當痛苦地呻吟，因為我們享有如此高貴的誕生，卻連所說的都不知道，因為我們很快就失去了實質，並被感官的對象所迷惑。因為這不可言喻、可畏的榮耀，在我們裡面停留一兩天，然後我們就將它熄滅，帶來世俗事務的寒冬，並以那些烏雲的厚重驅散它的光芒。因為世俗之事是寒冬，比寒冬更陰沉。因為它不產生霜凍或雨水，也不產生泥濘和深沼；但它產生比所有這些更嚴重的事物，它形成地獄和地獄的苦難。正如在嚴寒中，所有肢體都僵硬而死亡，同樣，靈魂在罪惡的寒冬中顫抖，也無法執行其應有的功能，彷彿被良心的霜凍所僵硬。因為寒冷之於身體，邪惡的良心之於靈魂，懦弱也由此而來。因為沒有什麼比一個被世俗事物束縛的人更懦弱的了；因為這樣的人過著該隱的生活，每天都在顫抖。我為何要提及死亡、損失、冒犯、奉承和服侍呢？因為即使沒有這些，他也會懼怕萬千變故。他的錢箱確實裝滿了黃金，但他的靈魂卻沒有擺脫對貧困的恐懼。這非常合理。因為他彷彿停泊在腐朽且迅速變化的事物上，即使他自己沒有經歷逆境，但他看到這些事發生在別人身上，也會感到沮喪；他的懦弱是巨大的，他的不男子氣概也是巨大的。因為這樣的人不僅在危險面前沒有精神，在所有其他事情上也是如此。如果對財富的慾望襲擊他，他不像一個自由人那樣擊退攻擊；而是像一個被買來的奴隸，做盡（它所吩咐的一切），服侍金錢之愛，彷彿一個嚴厲的女主人。如果他又看到一個美麗的少女，他立刻就屈服被俘虜，像一隻狂犬一樣跟隨，儘管他應該做相反的事。因為當你看到一個美麗的女人時，不要考慮如何享受你的情慾，而是如何擺脫你的情慾。「這怎麼可能呢？」有人說，「因為愛不是我自己的行為。」那是誰的行為呢？告訴我。那是魔鬼的惡意。你完全相信那圖謀害你的是魔鬼；那麼就與疾病搏鬥和爭戰吧。但他不能，他說。那麼來吧，讓我們首先教導你這一點，所發生的事是源於你自己的怠惰，你最初讓魔鬼進入，現在如果你願意，可以輕而易舉地將他趕走。那些犯姦淫的人，是出於情慾犯姦淫，還是僅僅出於對危險的渴望？顯然是出於情慾。那麼他們因此得到赦免嗎？當然不。為什麼不？因為罪是他們自己的。「但是，」有人說，「為什麼要費力地推論呢？我的良心為我作證，我希望擊退這情慾；但我不能，它緊緊纏繞著我，嚴重地壓迫我，並使我痛苦不堪。」哦，人啊，你確實希望擊退它，但你沒有做擊退者應該做的事；你就像一個發燒的人，喝足了冷水，卻說：「我多麼想盡辦法來撲滅這熱病，但我不能；它們反而更激發我的火焰。」那麼讓我們看看你是否也做了那些激發情慾的事，卻以為你在想辦法撲滅它。「我沒有，」他說。那麼告訴我，你曾嘗試做什麼來撲滅這情慾？最終，什麼會增加這情慾呢？因為即使我們並非所有人都受到這些特定指控的影響；（因為被金錢之愛而非美貌所俘虜的人可能更多；）但所提出的補救措施將對所有人都適用，無論是這些人還是那些人。因為那是一種不合理的激情，而這則比那更強烈、更猛烈。那麼當我們戰勝了更大的，顯然我們也將輕易地制服較小的。「這怎麼可能呢？」有人說，「如果這更強烈，為什麼不是所有人都被這惡習所俘虜，而是更多人為金錢而瘋狂呢？」因為首先，後者的慾望似乎沒有危險：其次，儘管對美貌的慾望更猛烈，但它熄滅得更快；因為如果它像對金錢的慾望那樣持續下去，它將完全摧毀其俘虜。
[8.] 那麼，當一個人沒有習慣，卻在初見時就被俘虜了，這又是怎麼回事呢？這裡也是身體的怠惰，或自我放縱，以及不履行自己的職責，也不從事必要的業務。因為這樣的人，像個流浪漢一樣四處遊蕩，被任何邪惡所刺穿；就像一個被放任的孩子，任何喜歡的人都可以奴役這樣一個靈魂。因為既然它習慣於工作，當你阻止它在善事上的工作時，它既然不能閒著，就被迫產生其他事物。因為正如土地，當它不被播種或種植時，只會長出雜草；同樣，靈魂，當它沒有必要的事情可做時，渴望盡一切辦法去做，就會投入到邪惡的行為中。正如眼睛從不停止看，因此當沒有美好的事物擺在它面前時，它就會看到邪惡的事物；同樣，思想，當它將自己與必要的事物隔絕時，此後就會忙於那些無益的事物。因為即使是最初的攻擊，專注和思想也能擊退，這從許多事情中可以看出來。那麼當你看到一個美麗的女人，並被她所吸引時，不要再看，你就會得救。「我怎麼能不再看呢？」他說，「當被那慾望所吸引時？」將自己投入到其他可以分散靈魂的事物中，讀書，必要的關懷，保護他人，幫助受傷的人，禱告，思考未來事物的智慧：用這些事物束縛你的靈魂。通過這些方法，你不僅能治癒新傷，還能輕易地消除根深蒂固的舊傷。因為如果一句諺語所說的侮辱能使愛人放棄他的愛，那麼這些屬靈的魅力[16]豈不更能戰勝邪惡，只要我們願意保持距離。但如果我們總是與那些向我們射出這些箭的人交談和交往，並與他們交談和聽他們說話，我們就會滋養這種疾病。那麼你如何期望火焰被撲滅，當你日復一日地煽動火焰時？
我們所說的關於習慣的這些話，是給年輕人的；至於那些成年人並受過天上智慧教導的人，比一切都更強大的是對神的敬畏，對地獄的記憶，對天國的渴望；因為這些能夠撲滅火焰。除了這些，還要加上這個想法，你所看到的不過是眼屎、血液和腐爛食物的汁液。「然而，容貌的嬌豔是令人愉悅的，」有人說。但沒有什麼比大地的花朵更令人愉悅的了，而這些花朵也會腐爛枯萎。因此，在這方面也不要只注意嬌豔，而要將你的思想更深入地探究，在思想中剝去那美麗的皮膚，仔細審視其下方的東西。因為即使是水腫病人的身體也閃閃發光，表面沒有什麼令人不快的；但儘管如此，想到內部儲存的體液，我們就無法愛這樣的人。「但是，眼睛是柔弱而閃爍的，眉毛優美地彎曲，睫毛烏黑，眼球柔軟，眼神寧靜。」但請看，即使這本身也不過是神經、血管、薄膜和動脈。我也請你思考，這美麗的眼睛，當它生病和衰老時，因絕望而憔悴，因憤怒而腫脹，它是多麼令人憎惡，它是多麼迅速地消逝，甚至比畫中的眼睛更快地被抹去。從這些事物中，讓你的心靈轉向真正的美。「但是，」他說，「我看不見靈魂的美。」但如果你願意選擇，你就會看見它：正如不在場的美麗可以用心靈欣賞，儘管眼睛看不見，同樣，也可以不用眼睛看見靈魂的美。你不是常常描繪一個美麗的形體，並被那描繪所感動嗎？現在也想像靈魂的美，並沉浸在那可愛之中。「但是，」他說，「我看不見無形的事物。」然而，我們用心靈看見這些，而不是肉體的事物。因此，例如，儘管我們看不見天使和天使長，以及品格習慣和靈魂的美德，我們仍然欣賞它們。如果你看到一個人深思熟慮且溫和，你會比欣賞那美麗的容貌更欣賞他。如果你看到一個人受辱卻忍受，受冤卻退讓，即使他們年邁，也要欣賞和愛這樣的人。因為靈魂的美就是這樣；即使在老年，它也有許多愛慕者，它永不褪色，卻永遠綻放。因此，為了我們也能獲得這種美，讓我們去尋找那些擁有它的人，並愛慕他們。因為這樣，當我們獲得這種美時，我們也能獲得永恆的美好事物，願我們所有人都分享這些，藉著我們主耶穌基督的恩典和對世人的愛，願榮耀和能力與父和聖靈同歸，直到永永遠遠。阿們。
[1] μεθοδεύει（methodeuei，策劃）。
[2] 即律法。
[3] επειδὴ（epeidē），七十士譯本亦同。英王欽定本譯為「直到」。
[4] 即摩西。
[5] 他如此解讀經文。
[6] ἁγιστείαν（hagisteian，聖潔）。
[7] 屈梭多模如此解讀，儘管七十士譯本與英王欽定本一致。
[8] ἱκανῶς（hikanōs，充分地）。
[9] [此句動詞「轉向」的施事者有多種解釋。加爾文認為摩西是主語，代表律法，當律法指向基督時，帕子就被除去。史丹利也認為摩西是主語，但代表百姓，並譯為：「當摩西轉向主時，他脫去帕子。」但屈梭多模給出的是普遍接受的觀點，即「以色列的心轉向」，這當然指普遍的歸信（參羅十一26），但也包括每個轉向基督的個體。正如畢特（Beet）所說：「使徒不能讓他的百姓留在黑暗中，而不表達他們有一天會歸向光的希望。」C.]
[10] 或作「祂」。
[11] 使徒保羅。
[12] 兩份手稿在此處插入：「因此，當時的猶太人看不見，現在也看不見；」但菲爾德博士（Dr. Field）拒絕此插入。
[13] 此動詞譯法為路德、本格爾（Bengel）等人所採納，並見於修訂版聖經。邁耶（Meyer）、霍奇（Hodge）、畢特（Beet）等人反對此譯法，認為它與該動詞中古語態在其他地方的用法不符，也與上下文不符，因為上下文強調的是自由無礙的看見，而非反照。但反駁者則主張，屈梭多模對希臘語用法應可信賴，至於上下文，摩西臉上閃耀的光輝，即引發這一系列思想的源頭，是他從山上所見之光的反照。幸運的是，無論這一點如何決定，對所有信徒而言，漸漸轉變為基督形象的蒙福結果依然存在，從榮耀到榮耀（如同詩八十四7的從力量到力量），即從一個榮耀的程度到另一個榮耀的程度——這是一個在主聖靈影響下不間斷進行的過程。C.]
[14] περιέργως（periergōs，過於好奇地）。
[15] καθίστασθαι（kathistasthai，塑造成）。本篤會版本作 μεθίστασθαι（methistasthai），轉變為。
[16] ἐπῳδαὶ（epōdai，魅力）。
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